Рубрика: Велеслав Черкасов

1. Перед восхождением на Гору оставь всё, что имел, что взял с собой в дорогу, к чему прикипел душою, у Её подножия. Восходи с пустыми руками.

2. Поднеси к Её <Тёмной Владычицы> ногам все свои знания и убеждения, все мирские накопления, личины и покровы. Восходи обнажённым, — я говорю здесь, разумеется, не об одежде, что покрывает плоть, а о тех покровах, которые скрывают твою Истинную Природу — Зияющую Бездну по ту сторону слов.

3. Не придавай большого значения своей «отдаче», не цени то, что отдаёшь, ибо всё это, равно как и всё другое, рано или поздно будет принадлежать Смерти. Потому восходи нищим, но не в угнетении собственной нищетой, а в радости от обнаруженной Свободы: ведь отныне, когда ты осознал, что ничто не принадлежит тебе, ты также понял, что никто и ничто не может владеть тобой.

LXIII

Великое в малом

<22.02.2012>

[LXIII.1(187)] Иногда человеку легче принять великие потрясения — войну, мор, голод, стихийное бедствие, нежели банальную потерю собственного кошелька. Великие бедствия воспринимаются обычным человеком по-настоящему, лишь когда они начинают затрагивать его самого или его близкий круг, то есть когда попадают в поле его непосредственного внимания. Когда война гремит в отдалении или не касается человека лично, он может быть весьма благоразумен и даже призывать к благоразумию других, предлагая им крепиться, быть стойкими перед лицом надвигающейся катастрофы и т.п. Но когда дело касается какой-нибудь мелочи, но затронувшей человека лично, подобно вышеупомянутому кошельку, — его благоразумие исчезает вмиг, и на все призывы окружающих «крепиться» он отвечает лишь нескрываемым чувством досады.

[LXIII.2(188)] Когда нечто нарушает наш покой, разрушает привычный образ Жизни, мы можем не принимать случившееся и отождествляться с чувством потери, а можем, приняв произошедшее как данность, остаться невовлечёнными наблюдателями происходящего — смотреть на это глазами не личности, но индивидуальности или даже Сущности*. Следить по газетным публикациям за военными действиями, происходящими где-нибудь в другой стране, и прятаться от пуль в развалинах собственного дома — это не одно и то же. Быть Философом, читая утренние газеты, и быть Философом, глядя в лицо своей Смерти, — это несопоставимо разные уровни Философии. Но чего стоит вся «газетная» Философия, если даже банальная потеря кошелька может легко сбросить человека с пьедестала Философа, на который он водрузил себя в минуты послеобеденного благодушия?

* Личность борется за своё выживание в Мире, населённом множеством других личностей. Индивидуальность существует не «против кого-то», а «за себя», точнее, за Истинного СЕБЯ. Сущность пребывает в Изначальном ЕДИНСТВЕ со всем сущим. Если смотреть на Мир глазами личности, то его существование представляется как непрерывная борьба всех со всеми за выживание. Если смотреть глазами индивидуальности, Мир есть поле проявления человеком своей Истинной Воли, Духовного творчества. Если смотреть глазами Сущности, Мир есть проявленная грань Непроявленного НЕРОЖДЁННОГО, зримое во множестве ликов и форм выражение Духовного ВСЕЕДИНСТВА.

[LXIII.3(189)] «Чтобы победить врага, сначала победи себя» (Хаттори Хандзо, XVI в.). Чтобы обрести Свободу, освободись сначала от кошелька (точнее, от своей зависимости от него, — сам кошелёк тут ни при чём). И перестань, наконец, ненавидеть и осуждать кого-то другого за свои собственные страдания. Перестань искать внешних врагов — среди «коммунистов», «демократов», «фашистов», «евреев», «инопланетян»! Показатель глубины твоего понимания — это качество твоей обычной Жизни, СОВЕРШЕНСТВО В ПОВСЕДНЕВНОСТИ. Только если ты пережил потерю собственного кошелька, у тебя есть шанс пережить войну, но не наоборот!..

Размещаю здесь это произведение Велеслава для удобства чтения.
Скачать PDF

«Почему практики Пробуждения не работают? Потому, что они заменяют один сон другим. Человек, который всю свою Жизнь стремился достичь успеха и определённого положения в обществе, приступая к Духовным практикам, начинает стремиться достичь определённого положения в Мире Духа или в сообществе Духовных искателей. Со стороны может показаться, что человек совершил своего рода эволюцию: он был «мирским» и говорил о мирском, а теперь стал «Духовным» и — столь же занудно и навязчиво — говорит о Духовном. Но на самом деле ничего не изменилось по существу: алчный ум, жаждущий обладания, просто сменил область интересов. Унылый мудак, обретя информированность в определённой сфере, остался всё тем же унылым мудаком, — просто теперь он мудак не простой, а «Духовный».»